African Muslims in Brazil 

15/11/2021

 ( Rare vintage photo of African Muslims in Brazil 1880s -  fonte: Dana Reynolds )

Inciso XIV do Artigo 10 da Lei nº 8.105 de 20 de Setembro de 2018 do Rio de janeiro
Lei nº 8.105 de 20 de Setembro de 2018
CRIA O CIRCUITO HISTÓRICO E ARQUEOLÓGICO DA PEQUENA ÁFRICA E INCENTIVA A CRIAÇÃO DE CIRCUITOS QUE ABRANJAM OS CAMINHOS DA DIÁSPORA AFRICANA PELO ESTADO DO RIO DE JANEIRO.
Art. 10 Esta lei entra em vigor da data de sua publicação.
XIV - Rua Barão de São Felix. Local que se concentravam antigas e pioneiras Casas de Santo como a de João de Alabá onde Tia Ciata fora iniciada. No local também existiu a Sociedade Islâmica, diversos Cortiços.
Sobre a Casa de santo de João de Alabá sabe-se que o terreiro foi fundado por Bangboshê Obitikô, por volta de 1886 no tempo do Candomblé da Barroquinha em Salvador. Bangboshê retornou à Bahia e entregou a casa a João Alabá que era de Omolu para continuar a tradição. A Iyá kekerê (mãe pequena) era Hilária Batista de Almeida, Omo Oxum (filha de oxum) conhecida por Tia Ciata, provavelmente essa foi a primeira casa de candomblé na cidade do Rio de Janeiro.
Oba Saniya fundou seu terreiro também no mesmo bairro, alguns anos depois o (Balé Xangô) Oba Saniya e Bangboshê retornam para a Bahia, e Mãe Aninha viria pela primeira vez ao Rio de Janeiro. Chegando no Rio encontrou a casa de Oba Saniya abandonada e resolveu cuidar e colocar a casa em ordem, nesse período iniciou algumas iyawôs com a ajuda das Tias baianas que já moravam no Rio.
Seguindo os passos de Oba Saniya e Bomboxe Mãe Aninha (Iya Oba Biyi) faria inúmeras viagens da Bahia para o Rio de Janeiro. Oba Saniya e Bamboxe que também possuía o titulo de Balé Xango, estiveram no Rio de Janeiro por volta de 1886 e se instalaram no bairro da Saúde, implantando o axé de suas respectivas casas.
Sobre a sociedade mulçumana situada na antiga Rua da Princesa (atual Rua Barão de São Félix), é citada pelos cronistas João do Rio (Paulo Barreto) em seu livro Religiões do Rio, e por Gastão Cruls em A Aparência do Rio de Janeiro. Nessas obras existem várias referências a respeito da presença de muçulmanos vindos da África, alguns deles importantes líderes religiosos, residentes na Rua Barão de São Félix. Gastão Cruls chega a fazer referência as orações da sexta-feira (salatul jummúa) uma prática islâmica, que aconteciam numa antiga sociedade beneficente árabe existente nessa mesma rua desde o século XVIII. Na mesma rua, conforme João Cruvello Cavalcanti, em sua obra "Nova Numeração dos Prédios da Cidade do Rio de Janeiro", havia também no número 16 a sede da Sociedade da União Beneficente Protetora dos Cocheiros, atividade de grande importância naquela época.

Força de Oyo Mesi e queda do antigo império de Oyo

O império de Oyo foi um grande império da África Ocidental fundado aproximadamente em 1300CE. Oyo Alaafin descende da figura histórica, Oduduwa ou Olofin. Assim, uma parte integrante da nação Yoruba. Diz-se que os 'iorubás' migraram de Ile-Ife como seu principal centro de civilização com Oranyan, neto de Oduduwa, como o primeiro Alaafin de Oyo. Deve-se notar que os descendentes de Oduduwa instituíram vários reinos, Oyo, Ijesha, Ijebu, Ondo, Owo, Osun, Ketu, Ekiti etc. Além disso, a história oral tem um efeito particularmente forte na história de Oyo muito mais do que outros impérios contemporâneos da África Ocidental como a cosmologia iorubá se concentra em um reino anterior, Ife, que fornece a base para os impérios de Oyo. No início do século 16, Oyo era um estado menor liderado pelo fundador, rei-Alaafin de Oyo Oranmiyan, cuja posição na terra era comparável à do Ser supremo no céu, provavelmente por causa de sua forte reputação como líder militar. O Alaafin governou com a ajuda de um conselho de conselheiros poderosos, o Oyo Mesi, que eram sete em número, enquanto o chefe entre o Oyo Mesi é o Basorun que desempenhou as funções de CEO do estado e principal conselheiro do Alaafin .
Além disso, vale a pena mencionar que o Império Oyo se expandiu com base em sua localização comercial conveniente e sua capacidade de manipular os comerciantes na segunda metade do século XVI. Os Oyo Mesi eram sete conselheiros principais do império (Oyo). Constituíram o conselho eleitoral e possuem os poderes legislativos para cumprir o seu dever. Os sete conselheiros são:- (1) Bashorun (2) Agbaakin (3) Samu (4) Alapinni (5) Laguna (6) Akiniku (7) Ashipa. Esses sete conselheiros representam a voz da nação e também tinham a responsabilidade principal de proteger os interesses do império. O Alaafin também se aconselha com eles sempre que ocorrem assuntos que afetam o estado. Além disso, a forte força política do Oyo Mesi foi reforçada pelo culto Ogboni. O Alaafin, embora sendo a única voz da autoridade, foi incapaz de exercer autoridade ou poder completo e inquestionável. Sua autoridade foi restringida pelas várias instituições políticas de Oyo, particularmente a Oyo Mesi. O Oyo Mesi guiou o rei em muitos assuntos importantes, incluindo ações militares e festivais religiosos, enquanto o Bashorun, o líder do Oyo Mesi, exerceu a mais alta autoridade e controle, que de muitas maneiras rivalizava com o poder do próprio Alaafin.
Por exemplo, o Bahorun serviu como comandante em chefe do exército e igualmente orquestrou vários festivais religiosos em Oyo, uma posição que lhe conferiu autoridade militar e religiosa acima do rei. Para conceder-lhe mais poder, a principal entre as responsabilidades do Bashorun era a administração do importantíssimo festival de Orun. Este festival figuraria proeminentemente na ascensão do Oyo Mesi sobre o Alaafin porque o Alaafin não podia deixar o palácio devido a restrições rituais que acompanhavam a posição que restringia grosseiramente sua capacidade de implementar e exercer sua autoridade fora dos muros do palácio. De acordo com isso, um historiador nigeriano, Samuel Johnson, observou que "o pai é o rei do palácio e o filho, o rei para o público em geral. O Oyomesi adquiriu o poder de depor o Alaafin, forçando-o a cometer suicídio durante o festival de Orun.
Em 1754, o primeiro-ministro de Oyo, Bashorun Gaa, conspirou com os Oyomesi, uma forte força política na administração da justiça e fortalecida pelo culto Ogboni, para forçar quatro sucessivos Alaafins a cometer suicídio ritual depois de terem sido presenteados com o simbólico papagaio. ovo, como resultado do qual em 1774 o quinto Alaafin, Alaafin Abiodun executou Bashorun Gaa. Essas intrigas e instabilidades enfraqueceram e empobreceram Oyo, pois houve uma série de convulsões constitucionais, intrigas dinásticas e particularismo local na comunidade. Estes foram promovidos quando 'Awole' matou seu pai, Alaafin Abiodun, e se tornou o rei. Ele por sua vez foi deposto pela revolta iniciada por "Afonja" o Aare OnaKakanfo. Foi a mesma revolta que levou à secessão de Ilorin que desempenhou um papel crucial na destruição do império de Oyo porque Oba Awole foi rejeitado por seus súditos. Mas Oba (rei) Awole amaldiçoou o império enquanto se preparava para cometer suicídio, ele disse: "Minha maldição está sobre você, sua deslealdade e sua desobediência. Então deixe seus filhos desobedecer você. Se você os enviar em uma missão, deixe que eles nunca voltem para trazer notícias novamente. Para todos os pontos, eu atiro minhas flechas. Vocês serão carregados como escravos. Minha maldição será levada ao mar e além do mar. A cabaça quebrada pode ser consertada, mas não um prato quebrado. Portanto, que minha palavra seja irrevogável".
Após a morte de Awole, Afonja, o Aare OnaKakanfo, agora mestre de Ilorin, convidou um estudioso fulani itinerante do Islã chamado "Alimi al-salih" para seu gabinete, na esperança de garantir o apoio dos muçulmanos iorubás. No entanto, movidos pela luta interna, os Fulani se revoltaram e Oyo não conseguiu se defender contra os Fulani que arrasaram Oyo Ile em 1835 e 1837. Isso explica porque o império tradicional Ilorin tem um emir, enquanto no resto das cidades iorubás os reis são chamado Oba ou Baale, que significa "Pai da terra" ou "Senhor da terra". Em conclusão, apesar de todas as tentativas, o Império Oyo acabou se tornando um protetorado da Grã-Bretanha em 1888; seus estados deixaram de existir como qualquer tipo de superpotência e nunca mais recuperou sua proeminência na região. No entanto, durante o período colonial, os iorubás foram um dos grupos mais urbanizados da África.
Por Oyetunde é Diretor de Educação do Museu, Museu Nacional, Oyo.
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